El Jardín donde Pasea Dios
“Hoy estarás conmigo en el Paraíso.”
Nuestro Señor fue extraordinariamente elocuente mientras agonizaba en la Cruz. Flagelado, rechazado, exhausto y asfixiándose, pronunció, sin embargo, algunas de sus palabras más impactantes mientras era asesinado. No podemos limitarnos a encogernos de hombros y decir: «Bueno, es Dios». Estas palabras surgieron de unos pulmones anegados de líquido, una garganta ronca y una lengua hinchada; brotaron cuando Él estaba agotado y moribundo. Y, no obstante, son tan profundas que los teólogos han meditado sobre ellas durante siglos. En este tesoro de sabiduría, la frase más enigmática de nuestro Señor es: «Hoy estarás conmigo en el Paraíso».
A primera vista, estas palabras pueden parecer no presentar problemas. Sin embargo, los santos han reflexionado profundamente sobre ellas desde los inicios de la Iglesia. Y es que no pueden significar lo que aparentemente sugieren —es decir, que «hoy estarás conmigo en el cielo»—, por varias razones. En primer lugar, aunque la naturaleza divina de Jesús está siempre en el cielo, el Viernes Santo su cuerpo yacía en el sepulcro y su alma se encontraba en el Sheol, el Limbo de los Padres. Resulta extraño, pues, pensar que el ladrón estuviera en el cielo mientras nuestro Señor descendía a los infiernos. Pero aún más llamativo es el testimonio de fe de que nadie entró en el cielo antes de la resurrección de Cristo. ¿Cómo pudo, entonces, el ladrón entrar allí el Viernes Santo? Para intentar comprender estas palabras, quiero abordarlas desde tres perspectivas distintas, examinando los siguientes términos: «en el paraíso», «hoy» y «conmigo».
El paraíso es un concepto rico en significado dentro de las Escrituras. Además de las palabras de Jesús desde la cruz, el término griego aparece dos veces en el Nuevo Testamento. Pablo lo utiliza para describir su visión en el tercer cielo (2 Cor. 12,3), y Juan lo emplea como una de las recompensas prometidas en las siete cartas de Jesús a las iglesias (Ap. 2,7), donde se vincula directamente con el árbol de la vida y, presumiblemente, con el Edén. La palabra en sí significa parque o jardín, y parece derivar de los jardines de recreo persas, construidos con gran magnificencia en aquel gran imperio de Oriente. El concepto cobra mayor claridad al examinar la Septuaginta, la antigua traducción griega del Antiguo Testamento utilizada por los apóstoles. En ella, observamos claramente la conexión con los jardines de estilo persa mediante el uso reiterado de la palabra «paraíso» en el relato de Daniel y Susana. En Nehemías 2,8 encontramos algo similar: el paraíso es la reserva forestal del rey. La acepción de jardín de recreo o lugar de esparcimiento es la que adquiere el término en Eclesiastés 2,5. Sin embargo, el uso más importante de la palabra «paraíso» recorre todo el relato de Génesis 2 y 3, donde designa el Jardín: el Jardín del Edén.
Ya en el Antiguo Testamento, esto adquirió una importancia mayor que la de un mero lugar físico. En el libro del Sirácida, el paraíso es el lugar donde danza la Sabiduría (24, 31). Se convierte en un vergel de virtudes, como la bondad y el temor del Señor (40, 17. 27). En Isaías, el paraíso se transforma en una promesa de salvación, pues Dios promete restaurar a Israel tras el exilio (51, 3). Ezequiel nos presenta una visión del paraíso del Edén sumamente singular: repleto de piedras preciosas, situado en una montaña cubierta de piedras de fuego y, de algún modo, asociado al comercio y a la ciudad de Tiro (28, 12-16). El paraíso —el paraíso del Edén— era más que un jardín de recreo. Es un reino áureo, un lugar de mito y fantasía, un sitio que se encuentra a la vez en el mundo y por encima de él. Su importancia se manifiesta especialmente en el libro del Génesis, donde dos elementos pasan a sustituirlo: en primer lugar, el arca de Noé; más tarde, la propia tierra de Israel, la Tierra Prometida destinada a ser un nuevo Edén.
El paraíso es radiante. El paraíso es importante. El paraíso es celestial. Sin embargo, solo en un pasaje de las Escrituras el término «paraíso» parece referirse claramente al cielo (2 Cor. 12,4). Incluso allí, tal vez las cosas no sean tan claras como parecen. ¿Qué quiere decir Jesús con «paraíso»? El Edén es un lugar extraño y hermoso. Pero ¿es acaso el reino de los bienaventurados?
Pasemos ahora a la palabra «hoy». Es probable que esta palabra tenga su significado más natural, lo cual no implica que carezca de un sentido místico. El Viernes Santo era el sexto día de la semana, el día de la creación en que Dios formó al hombre y lo colocó en el Edén. Sin necesidad de desglosar toda la cadena de simbolismos, es probable que la semana de la creación debiera entenderse como la misma semana de la Pascua: el día y la noche se dividen, presumiblemente a partes iguales (equinoccio); la tierra brota, marcando la llegada de la primavera (equinoccio vernal); y la luna es creada como lumbrera, por lo que probablemente se pretendía que se interpretara como una luna llena. Esto haría que el sábado del Génesis fuera el primer sábado tras la primera luna llena posterior al equinoccio vernal, es decir, el día que llegaría a conocerse como el sábado pascual. Así pues, la Semana Santa remite a la semana de la creación, y el Viernes Santo —momento en que Pilato exclama: «¡He aquí el hombre!» (Juan 19,5)— se corresponde con el día en que Dios puso al hombre en el Edén y vio que todo era muy bueno (Génesis 1,31). De ahí que esa pequeña palabra, «hoy», cobre una resonancia especial.
Pero ¿qué hace especial al Edén? ¿Acaso fueron los árboles? ¿Los ríos? ¿Las flores en flor y las frutas dulces? No. El Edén era especial porque era el Jardín de Dios. El Edén era especial porque era el lugar donde Dios caminaba (Génesis 3,8). Y así, dirigimos nuestra atención a la frase que menos llama la atención, pero que posee la mayor importancia: «conmigo».
Existe una tradición rabínica según la cual el Cantar de los Cantares se leía durante la Pascua. No está claro si esta costumbre se remontaba a los tiempos de Jesús, pero su simbolismo es poderoso. La Pascua es el momento en que Dios se desposó con Israel; el Viernes Santo es cuando Cristo se unió en matrimonio con la Iglesia (Ef 5, 21-33). Los amantes del Cantar se encuentran en un jardín idílico —que clama a gritos ser el Jardín— y que es llamado paraíso (Cant 4, 9-16). El paraíso es el lugar donde Dios se encuentra con su pueblo. La medida de su dicha no reside, en última instancia, en las brisas ni en los cenadores; la medida de su dicha es la presencia de Dios.
Conmigo. Conmigo. Hoy estarás conmigo en el Paraíso. El Paraíso no es el núcleo de la promesa; lo es la presencia de Cristo. Como dice San Ambrosio en su comentario a este pasaje en su Exposición del Evangelio de Lucas: «Porque la vida consiste en estar con Cristo; pues donde está Cristo, allí está el Reino». El Jardín de Dios es cualquier lugar por donde Dios camina.
Eso no significa que la cuestión de la ubicación desaparezca. Literalmente, es probable que Jesús llamara «paraíso» al Limbo de los Padres. Quizás realmente lo fuera. El Edén fue retirado de esta tierra y no sabemos dónde lo colocó Dios. Tal vez fue situado en el Seol para que allí los santos pudieran aguardar a su Señor. La cuestión de la ubicación no desaparece, pero se relativiza. El Jardín de Dios está allí donde Dios camina. Conmigo. Conmigo. Conmigo.
El ladrón fue crucificado con Él. El ladrón partiría con Él. El ladrón reinaría con Él. Y ya sea en el crucifijo del Viernes Santo, en el Seol del Sábado Santo o en la gloria celestial del Domingo de Pascua, lo esencial sigue siendo esto: el ladrón penitente estaba con su Señor salvador. El Jardín de Dios es allí donde Dios camina.